သတိ ေကာင္း လွ်င္ ဣ ေျႏၵ ရွင္ ေခၚ တြင္ သ မုတ္ ရ "
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ လက္ထက္ေတာ္မွာ ပိဋကတ္ သုံးပုံေဆာင္ေသာ ေပါဌိလ မေထရ္ႀကီးက
ရဟႏၲာ ကုိရင္ေလးထံမွာ ကမၼဌာန္း ေတာင္းတဲ့အခါ ကုိရင္ေလးက, ကမၼဌာန္းကုိ က်ဥ္းက်ဥ္းပဲေပးပါတယ္ ။
" ဆရာေတာ္ဘုရား ... ေတာင္ပုိ႔တစ္ခုမွာ အေပါက္(၆)ေပါက္ရွိပါတယ္ ။ ဖြတ္တစ္ေကာင္ဟာ အေပါက္တစ္ေပါက္ကေန ဝင္သြားပါတယ္ ။
အဲဒီဖြတ္ကုိ ဖမ္းမိခ်င္ရင္ အေပါက္(၅)ေပါက္ကုိ ပိတ္ၿပီး က်န္တစ္ေပါက္ကေန ေစာင့္ဖမ္းရပါတယ္ ၊ ဒါမွဖြတ္ကုိမိမွာပါ ။ ဒီလုိပဲ မ်က္စိ, နား,
ႏွာ, လွ်ာ, ကုိယ္, ႏွလုံး, လုိ႔ေခၚတဲ့ ခႏၶာရဲ႕ အေပါက္(၆)ေပါက္မွာ ႏွလုံး(မေနာဒါြရ) တစ္ေပါက္သာ ဖြင့္ထားၿပီး က်န္ဒါြရ(၅)ေပါက္ကုိ ထိန္းခ်ဳပ္လ်က္
စိတ္ကုိ ေစာင့္ဖမ္းရပါတယ္ " လုိ႔ ေပးလုိက္ပါတယ္ ။ စာတတ္ေပတတ္ မေထရ္ႀကီးဆုိေတာ့ တစ္ခဏနဲ႔ ဥာဏ္ပြင့္သြားပါတယ္ ၊ နားလည္သေဘာ
ေပါက္တဲ့အေလ်ာက္ ကမၼဌာန္းနည္း ရသြားၿပီး ရႈမွတ္ပြားမ်ားလုိက္တဲ့အခါ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားပါတယ္ ။
သာမန္လူတုိ႔မွာ အဓိပၸာယ္ေကာက္ လြဲႏုိင္ပါတယ္ ။ မ်က္စိနဲ႔ နားကုိ ပိတ္ထားလုိ႔ ရေပမယ့္၊ ႏွာေခါင္းကုိပိတ္ရင္ အသက္ရွဴၾကပ္ၿပီး ဒုကၡေရာက္မွာေပါ့၊
စားတဲ့အခါ လွ်ာကုိလဲ ဘယ္ပိတ္လုိ႔ရမွာလဲ၊ အရသာေတြ သိေနမွာပဲ၊ ကုိယ္ကုိလဲ ပိတ္ထားလုိ႔ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး၊ ေအးတာပူတာ အကုန္သိေနတာပဲ၊ လုိ႔
အဓိပၸာယ္ေကာက္လြဲတတ္ပါတယ္ ။ အမွန္ဆုိလုိရင္းကုိ နားလည္ဖုိ႔ လုိပါလိမ့္မယ္ ။
တကယ္ဆုိလုိတာက - စကၡဳေျႏၵ အစရွိတဲ့ ဣေျႏၵ ငါးပါးကုိ အထူးေစာင့္စည္းဖုိ႔ ေျပာတာပါ ၊ " ဣေျႏၵ " ရဲ႕ အဓိပၸာယ္က ` အစုိးရျခင္း ´ ျဖစ္တယ္ ။
" မ်က္စိ, နား, ႏွာ, လွ်ာ, ကုိယ္ " ျဖစ္တဲ့ ဒါြရ (၅) ပါးကုိ အစုိးရေအာင္ ထိန္းခ်ဳပ္ရမွာ ကုိ ဆုိလုိတာပါ ၊ မ်က္စိေခၚတဲ့ စကၡဳေျႏၵ နဲ႔ မိန္းမ, ေယာက္်ားရဲ႕
ပုံဟန္ကုိ ျမင္တဲ့အခါ မေစာင့္စည္းတဲ့လူမွာ ဘယ္သူဘယ္ဝါလဲလုိ႔ စူးစမ္းတယ္ ၊ လွတယ္, မလွဘူးလုိ႔လဲ ဆင္ျခင္သုံးသပ္တယ္ ၊ ျပဳံးဟန္, ရယ္ဟန္,
သြားဟန္, လာဟန္, အမူအရာေတြကုိလဲ လုိက္ၿပီးၾကည့္တယ္ ၊ အေသးစိပ္ ေလ့လာၿပီးေတာ့ ႏွစ္သက္တဲ့အခါ တဏွာ ကိေလသာ ျဖစ္ေတာ့တာပဲ ။
မိမိ မႏွစ္သက္တဲ့ သူကုိ ဆုိရင္ ေဒါသ ကိေလသာ ျဖစ္လာေတာ့တယ္ ။ ေမာ္ေတာ္ကား, အဝတ္အထည္, အသုံးအေဆာင္ေတြကုိလဲ မ်က္စိမေစာင့္စည္း
တဲ့သူဆုိရင္ ျမင္တုိင္းျမင္တိုင္း ေလာဘ, ေဒါသ ကိေလသာေတြ အၿမဲျဖစ္ေနပါေတာ့တယ္ ။
ထုိ႔အတူပဲ ၾကားရာ, နံရာ, စားရာ, ထိေတြ႕ရာ မွာလဲ ဣေျႏၵ မေစာင့္စည္းတဲ့သူဆုိရင္ ကိေလသာေတြ ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနပါေတာ့တယ္ ။ အဲဒီ ကိေလသာ
ေတြက ႏွလုံးျဖစ္တဲ့ မေနာဒါြရမွာ ထင္ဟတ္လာရင္ မေနာဒါြရမွာ ျဖစ္လာတဲ့ စိတ္ ဟာ မျဖဴစင္ေတာ့ဘဲ ညစ္ေထးေနၿပီး အကုသုိလ္ေတြ ပြားေစပါေတာ့တယ္ ။
ဒါေၾကာင့္ ျမင္ရတဲ့ အဆင္းအာရုံကုိ မေနာဒါြရဆီ မေရာက္ေအာင္ မ်က္စိမွာပဲ ျမင္ရုံမွ်သာ ျမင္ေအာင္ မ်က္စိ ဣေျႏၵကုိ သတိနဲ႔ ေစာင့္စည္းထိန္းခ်ဳပ္ရမွာပါ ။
မေနာဒါြရမွာ သတိနဲ႔ယွဥ္တြဲတဲ့ စိတ္ကုိ ျဖစ္ေနေစခဲ့ရင္ စိတ္ဟာ ရႈမွတ္ေနတဲ့စိတ္ , ဣေျႏၵရွင္ရဲ႕ စိတ္ ျဖစ္ေနၿပီး၊ မ်က္စိမွာ မည္သည့္ အဆင္းအာရုံ ျမင္လာပါေစ
ေယာက္်ားရယ္, မိန္းမရယ္ ၊ ေခ်ာတယ္, လွတယ္ ၊ နွစ္သက္တယ္, မုန္းတီးတယ္ ဆုိတဲ့ ေနာက္ဆက္တြဲ စူးစမ္းသုံးသပ္မႈေတြ မျဖစ္လာေတာ့ဘဲ ျမင္လာသမွ်
အဆင္းေတြကုိ အဆင္းအာရုံ အျဖစ္နဲ႔ ျမင္သည္ဆုိရုံမွ်သာ ျမင္ပါေတာ့တယ္ ။ ျမင္လာတဲ့ အဆင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးအတြက္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ၊ တုန္လႈပ္မႈ မျဖစ္ေတာ့ဘဲ
စိတ္တည္ၿငိမ္ေနသလုိ ကုိယ္ခႏၶာကလည္းတည္ၿငိမ္ေနၿပီး ကုိယ္အမူအရာေတြဟာ ေလးစားၾကည္ညဳိဖြယ္နဲ႔ ဣေျႏၵရွင္ ျဖစ္လာပါေတာ့တယ္ ။ သေဘာကေတာ့
မ်က္စိေရွ႕မွာ မည္သည့္အဆင္းေရာက္လာပါေစ တကူးတက လုိက္မၾကည့္မိေစဘဲ မ်က္စိမွာထင္လာတဲ့အဆင္းကုိ အဆင္းအာရုံ အျဖစ္နဲ႔ဘဲ ရပ္ထားရမွာပါ ။
ဒီလုိပါပဲ - ၾကားတဲ့အခါ အသံကုိ ၾကားသည္ဆုိရုံမွ် ၊ နံတဲ့အခါ အနံ႔ကုိ နံသည္ဆုိရုံမွ် ၊ စားတဲ့အခါ အရသာကုိ သိသည္ဆုိရုံမွ် ၊ ထိသည့္အခါ အေတြ႕ကုိ ထိသိသည္
ဆုိရုံမွ် ထက္ မပုိေစဘဲ ၊ မေနာဒါြရကေန သတိျဖင့္ ေစာင့္စည္း ထိန္းခ်ဳပ္ ေနရမွာ ျဖစ္တယ္ ။ အဲဒီအဆင့္ထက္ ေက်ာ္မသြားေစရပါဘူး ၊ မစဥ္းစားရပါဘူး ။
ယင္းအေျခအေနကုိ ၾကာရွည္ ရႈမွတ္ ထိန္းသိမ္း ေစာင့္စည္း ထားႏုိင္ခဲ့ရင္ ေလာဘ, ေဒါသ စတဲ့ ကိေလသာေတြ လုံးဝ မျဖစ္ဘဲလဲ ၾကဳံႏုိင္တယ္ ၊ ျဖစ္ေတာင္မွ
မျပင္းထန္ေတာ့ဘဲ ေျပလြယ္ေပ်ာက္လြယ္နဲ႔ သက္သာခြင့္ ရေစပါတယ္ ။ အဲဒီလုိ ' ဣေျႏၵ ' ေစာင့္စည္းရာမွာ ' သတိ ' ဟာ သိတ္အေရးပါတယ္ ၊ ဣေျႏၵေစာင့္စည္း
ႏုိင္ဖုိ႔ သတိသည္သာ ပဓာန ျဖစ္တယ္ ။
ိ
သတိတစ္ခုနဲ႔ပဲ ဒါြရ(၅)ေပါက္လုံးကုိ လုိက္လံ ေစာင့္စည္းေနရမွာပါ ။ မ်က္စိရွိေပမယ့္ မျမင္ခ်င္ေယာင္ ေဆာင္ပါ ၊ နားရွိေပမယ့္ နားပင္းေနသလုိ သေဘာထားပါ ၊
ၾကည့္စရာ , ၾကားစရာ ေတြကုိ လုိက္ၾကည့္မေနနဲ႔ ၊ နားေထာင္မေနနဲ႔ ၊ စကားမေျပာတတ္တဲ့ အ, အလုိပဲ ေနပါ ၊ ကုိယ္က အင္အားရွိၿပီး က်န္းမာေနသူ ျဖစ္ေပမယ့္
လူမမာလုိ , အားနည္းေနတဲ့သူလုိ ေျဖးေျဖးသာသာေလး သြားလာေနထုိင္ လႈပ္ရွားပါ ၊ ဒီလုိဆုိရင္ ဣေျႏၵ ေစာင့္စည္းမႈကုိ ပုိၿပီး အေထာက္အကူ ျဖစ္ေစပါတယ္ ။
မခံသာတဲ့ ေဝဒနာေတြ ေပၚလာရင္လဲ လူေသလုိ သေဘာထားပါ ၊ ေသသူဟာ ဒါြရငါးပါးမွာရွိတဲ့ အၾကည္ဓာတ္(ပသာဒ) ေတြ ပ်က္သြားလုိ႔ ၊ အသက္ဝိညာဥ္ကလဲ
မရွိေတာ့ ဘာကုိင္ကုိင္ ဘာလုပ္လုပ္ ဘာမွမသိေတာ့ဘူး ၊ အခုလဲ မခံသာတဲ့ေဝဒနာေပၚလာရင္ မိမိခႏၶာကုိယ္ကုိ ဘာမွတန္ဖုိးမရွိတဲ့ လူေသလုိ သေဘာထားၿပီး ၊
ေဝဒနာရဲ႕ သေဘာေတြကုိ ေသေသခ်ာခ်ာ သိရေအာင္ သည္းခံၿပီး ရႈမွတ္ ပြားမ်ား ေနရမွာျဖစ္တယ္ ။
ဒီလုိနဲ႔ စိတ္မွာ ကိေလသာေတြ ျဖစ္ခြင့္မေပးဘဲ ဣေျႏၵေတြ ေစာင့္စည္းတာၾကာလာရင္ သတိ ၊ သမာဓိ ေတြ အားေကာင္းလာတဲ့အခါ အဆင္းအာရုံ ၊ အသံအာရုံ ၊
အနံ႔ ၊ အရသာ ၊ အေတြ႕အာရုံ ေတြရယ္လုိ႔ ခြဲျခားသိမွတ္မေနေတာ့ဘဲ အာရုံကုိ အာရုံတစ္ခုတည္း အျဖစ္နဲ႔ အမွန္အတုိင္း ေတြ႕သိလာတယ္ ၊ အမွန္အတုိင္း
သိျမင္လာရင္ ၊ ပုဂၢဳိလ္ ၊ သတၲဝါ ၊ အိမ္ ၊ ကား ၊ ပစၥည္း ဥစၥာ ရယ္လုိ႔ လြဲမွားတဲ့ အျမင္ေတြ ကင္းသြားတယ္ ။ အဲဒီအခါ စိတ္ဟာ အနားရသြားတယ္ ၊ တည္ၿငိမ္သြားတယ္ ။
အဲဒီလုိနဲ႔ဆက္ၿပီးအားထုတ္ေနလုိ႔ သတိ၊ သမာဓိေတြ အရွိန္ရ, အားျပည့္လာရင္ အာရုံေတြဟာ အၿမဲတည္တံ့မေနဘဲ ေပၚၿပီးေတာ့ ေပ်ာက္သြား ၊ ျဖစ္ၿပီးေတာ့ ပ်က္သြားတယ္ ဆုိတဲ့
ဝိပႆနာဥာဏ္ ျဖစ္လာတယ္ ။ အဲဒီအခါ စိတ္ႀကီးဝင္တဲ့ " မာန " ေတြ ကင္းသြားတယ္ ။ ျဖစ္ပ်က္ၿခင္းဟာ ဆင္းရဲေနရတာပဲလုိ႔ သိတဲ့အတြက္ သာယာမက္ေမာမႈ" တဏွာ " ေတြ
ကင္းသြားတယ္ ။ စိတ္တည္ၿငိမ္သြားတာနဲ႔အမွ် ၊ သူသေဘာသူေဆာင္ကာ၊ သူျဖစ္ခ်င္သလုိ ျဖစ္ေနတာ သိလာၿပီး အယူစြဲ ၊ ငါစြဲ " ဒိဌိ " ေတြ ကင္းသြားတယ္ ။ အဲဒီလုိ တဏွာစြဲ ၊
မာနစြဲ ၊ ဒိဌိစြဲ ေတြ ကင္းသြားၿပီဆုိရင္ စိတ္ဟာ ေပ်ာ့ေပ်ာင္းလာၿပီး ထူးထူးျခားျခား ႏူးညံ့လာတယ္ ၊ သည့္ေနာက္ေတာ့အျဖစ္အပ်က္ေတြကုိ ခပ္သြက္သြက္ ခပ္စိပ္စိပ္ ျမင္လာကာ
စိတ္ဟာ သိမ္ေမြ႕မႈ အထြတ္အထိပ္ ေရာက္လာပါေတာ့တယ္ ။
ဒီနည္းနဲ႔ပဲ အဆင့္ဆင့္တက္ၿပီး ေနာက္ဆုံး ျဖစ္ပ်က္ မစပ္ အၿငိမ္းဓာတ္ ေတြ႕သြားၿပီဆုိရင္ ၊ စိတ္မွာ ကိေလသာေတြ ကင္းႏုိင္သမွ် ကင္းသြားကာ လြန္ကဲတဲ့ ခ်မ္းသာကုိ
ရရွိခံစားႏုိင္ေတာ့မွာ ျဖစ္တယ္ ။
ေပါဌိလ မေထရ္ႀကီးဟာ ယင္းကဲ့သုိ႔ တရားသေဘာေတြကုိ နားလည္ၿပီး မေနာဒါြရမွာ ျဖစ္တည္လာတဲ့စိတ္ကုိ သတိနဲ႔ ယွဥ္ကာ ၊ စကၡဳေျႏၵ အစရွိတဲ့ ဣေျႏၵ ငါးပါးကုိ
ေစာင့္စည္းထိန္းခ်ဳပ္လုိက္တဲ့အခါ ႀကီးက်ယ္ , က်ယ္ျပန္႔တဲ့ ဥာဏ္အထုအထည္ႀကီး ျဖစ္သြားၿပီး ရဟႏၲာ အထိ ျဖစ္သြားေတာ့တာပါပဲ ။
ဒါေၾကာင့္ တရားအားထုတ္လုိေသာ္ ပုဂၢဳိလ္တုိ႔သည္လည္း အေရးႀကီးဆုံး " သတိ " ကုိ စိတ္မွာ ယွဥ္တြဲလ်က္ ဒါြရငါးေပါက္မွာ ျဖစ္ေပၚ ဝင္ေရာက္လာသမွ် အာရုံေတြကုိ
ေစာင့္စည္း ထိန္းခ်ဳပ္ ႏုိင္မယ္ဆုိရင္ ႀကီးက်ယ္ေသာ " ဣေျႏၵရွင္ " မ်ားျဖစ္ႏုိင္ပါေၾကာင္း